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El despertar de Jeff Foster

UN PASEO BAJO LA LLUVIA, por Jeff Foster

(El texto a continuación es un extracto editado del libro de Jeff Foster “Más allá del despertar – el final de la búsqueda espiritual”.)

“En la separación existente entre sujeto y objeto se asienta toda la miseria de la humanidad.” — J. Krishnamurti

Todo comenzó (y debo decir que no es mucho lo que ahora puedo recordar) una fría y lluviosa tarde de otoño en Oxford mientras paseaba. El cielo estaba oscureciendo y yo me arropaba en mi nuevo abrigo cuando, súbitamente y sin advertencia previa, la búsqueda de algo más se esfumó y, con ella, toda separación y toda soledad.

Y con la muerte de la separación, yo era todo lo que había. Yo era el cielo oscuro, el hombre de mediana edad que paseaba con su perro perdiguero y la anciana menuda que caminaba torpemente con sus botas de agua. Yo era los patos, los cisnes, los gansos y el pájaro de aspecto divertido con cresta roja en la frente. Yo era el encanto otoñal de los árboles y el barro que se me pegaba a los zapatos; yo era todo mi cuerpo, los brazos, las piernas, el torso, el rostro, las manos, los pies, el cuello, el pelo y los genitales. Yo era las gotas de lluvia que caían sobre mi cabeza (aunque, hablando con propiedad, no se trataba exactamente de “mi” cabeza, pero como desde luego estaba ahí, considerarla “mi cabeza” era tan adecuado como cualquier otra cosa). Yo era el chapoteo del agua en el suelo, el agua que se acumulaba en los charcos y llenaba el estanque hasta el punto de desbordarlo. Era los árboles empapados de agua, el abrigo empapado de agua, el agua que todo lo empapaba. Yo era todo empapado de agua y hasta el agua empapada de sí misma.

Entonces fue cuando lo que, durante toda mi vida, me había parecido lo más normal y corriente se convirtió súbitamente en algo tan extraordinario que me pregunté si las cosas no habrían sido siempre tan vivas, claras e intensas. Quizás había sido mi búsqueda vital de lo espectacular y de lo extraordinario la que me había llevado a desconectarme de lo absolutamente ordinario y a perder también el contacto, en el mismo movimiento, de lo absolutamente extraordinario.

Y lo absolutamente extraordinario de ese día era que todo estaba empapado de agua y yo no estaba separado de nada; es decir, yo no estaba. Como dijo un viejo maestro zen al escuchar el sonido de la campana, No hay yo ni campana, lo único que existe es el tañido, ese día no había “yo” alguno experimentando esa claridad, sólo había claridad, sólo el despliegue instante tras instante de lo absolutamente obvio.

Tampoco había, en ese momento, forma alguna de saber todo eso, porque no había pensamiento que nombrase nada como “experiencia”. Lo único que había era lo que estaba ocurriendo, sin forma alguna de conocerlo. Las palabras llegaron luego.

Y también había la sensación omnipresente de que todo estaba bien, de que todo estaba impregnado de una sensación de paz y de ecuanimidad, como si todo fuesen versiones diferentes de esa paz, aparte de la cual nada existía. Yo era la paz, y también lo eran el pato que sobrevolaba la escena y la anciana

renqueante; la paz lo saturaba todo, todo estaba lleno de esa paz, de esa gracia y de esa presencia incondicional y libre, de ese amor desbordante que parecía ser la esencia del mundo, la razón misma del mundo, el alfa y el omega de todo. A esa paz parecían apuntar las palabras “Dios”, “Tao” y “Buda”. Esa era la experiencia a la que, en última instancia, parecen apuntar todas las religiones. Ésa parecía la esencia misma de la fe, la muerte del yo, la muerte del “pequeño yo”, con sus mezquinos deseos, quejas y planes, la muerte de todo lo que aleja al individuo de Dios, la muerte incluso de la misma idea de Dios (no en vano los budistas dicen: ¡Si ves al Buda, mátale!) y la zambullida en la Nada que se revela como Dios más allá de Dios, la Nada que constituye la esencia de todas las cosas, la Nada que da origen a todas las formas, la Nada que es el mundo con todo su sufrimiento y maravilla, la Nada que es la Plenitud total. Pero esa supuesta “experiencia religiosa” no es ningún tipo de experiencia, porque en ella el “yo” que experimenta ha desaparecido. No, eso es algo previo y que se encuentra más allá de toda experiencia. Es el fundamento de toda experiencia, el sustrato mismo de la existencia que nadie podría experimentar por más que el mundo durase mil millones de años más.

Pero aunque ese día no había nadie, todo estaba en su sitio. Más allá de la experiencia —o, mejor dicho, más allá de la falta de experiencia—, estaban los patos agitando sus pequeñas alas, las gotas de lluvia chorreando por mi cuello, los charcos bajo mis zapatos ahora llenos de barro, el cielo plomizo y otros cuerpos, como el mío, chapoteando en los charcos, unos paseando con sus perros, otro solos, otros abrazados a sus seres queridos y otros apurándose para escapar del aguacero.

Y todo estaba envuelto de una gran compasión. Pero no se trataba de una compasión sentimental ni de una compasión narcisista, sino de una compasión intrínseca al hecho mismo de estar vivo, una compasión que parecía la esencia misma de la vida, una compasión que parecía latir en toda cosa viva, una sufrimiento es idéntico al mío y que tu alegría es la mía. Pero no porque se trate de un principio que hayamos leído en la Biblia, que nos haya transmitido una persona a la que tenemos en muy alta estima o porque se trate de ideales a los que queremos atenemos, sino porque ésa parece ser la esencia misma de las cosas, la naturaleza de toda manifestación, puesto que todos somos expresión de algo infinitamente superior que nos trasciende.

Pero por más que la palabra “nosotros” parezca transmitir la idea de separación, esa compasión está más allá de las palabras y más allá del lenguaje. Esa compasión, de hecho, trasciende toda idea de

“compasión”, porque se origina en el hecho de que no existe ningún tipo de separación, de que la

separación es una Ilusión y de que, en realidad, nosotros somos los demás, que yo soy tú, que tú eres yo, que no podemos existir sin los demás, que yo no puedo ser sin ti y que, sin mí, tú tampoco puedes ser. Y ésta no es una expresión de sentimentalismo insípido, sino algo muy real: nos necesitamos, estamos inextricablemente unidos y no podemos vivir sin los demás y sin todas las cosas que nos rodean. Yo no podría vivir sin ese árbol que ahora me protege de la lluvia, sin las gotas de lluvia que empapan mi espalda, sin la anciana que camina fatigosamente delante de mí (y que con tanto cuidado evita los charcos); no podría vivir sin el estanque, los patos, los cisnes, mi abrigo nuevo protegiéndome del frío y el hombre que pasea a su perro y que, al cruzarse conmigo, me saluda con una sonrisa.

Todos estamos unidos y todas las cosas están unidas a todas las demás, lo que quiere decir que, en realidad, no existe ninguna “cosa” separada. Lo único que existe es la Unidad y la totalidad, sólo el Buda, sólo Cristo, sólo el Tao, sólo Dios. Nada existe separado.

Decir que ese día no había “yo” es lo mismo que decir que sólo había Dios, que sólo había Cristo, que sólo había Tao, que sólo había Buda, que sólo había Unidad, que sólo había Espíritu y que Jeff había desparecido y se había fundido con todo eso. No había Jeff alguno separado de todo lo que aparecía. Jeff no era más que una historia contada por un narrador, una historia tejida por un narrador muy imaginativo. Jeff estaba simultáneamente ausente de la escena e inmerso por completo en ella; Jeff no era nada y, al mismo tiempo, lo era todo, estaba presente en su ausencia y ausente en su presencia; había muerto, pero era, simultáneamente, la eclosión misma de la vida.

Y sí, también había lágrimas. ¿Existe acaso, ante tal descubrimiento, respuesta más adecuada que el llanto? Pero también hay que decir que se trataba de un descubrimiento muy curioso y que, en realidad, tenía muy poco de descubrimiento porque, puesto que nunca había perdido nada, tampoco había

encontrado nada. Esa claridad siempre había estado ahí, pero me había pasado la vida mirando hacia otro lado e ignorando la evidencia. Dios siempre había estado ahí, en el momento presente, en medio de todas las cosas, pero había desperdiciado la vida buscándole en el futuro. La mente de Buda siempre había sido mi propia mente, pero me había pasado años esforzándome en alcanzarla. Cristo había sido crucificado y había resucitado y caminaba entre nosotros, llenando nuestra vida de amor incondicional, pero me había pasado la vida creyendo que estaba en otra parte, en otro mundo (o en este mundo, pero no en mi vida). No, nada había que encontrar, porque no había perdido nada. Quizás fue la comprensión de lo absolutamente obvio lo que ese día me sorprendió, la comprensión de que no había nada que comprender, la comprensión de que todo lo que siempre había querido se hallaba, siempre había estado y siempre estaría, frente a mí. Entonces me di cuenta de que siempre y en todo momento podemos acceder a la paz, el amor y la alegría y de que el amor, el amor puro e incondicional, el amor de Jesús, el amor del Buda y el amor que trasciende toda comprensión constituye el fundamento de todas las cosas y la razón misma por la que todo ya está aquí, En realidad, siempre ha estado aquí, aguardando pacientemente el momento de mi regreso a casa.

Y ahí, bajo la lluvia, supe finalmente que estaba en casa y, lo que es más importante, que siempre lo había estado y que siempre lo estaría, y que aun en medio de las lágrimas, del sufrimiento, de la oscuridad y de la desesperación, en todos esos momentos y en muchos otros, el Hogar de los Hogares siempre había estado ahí. La posibilidad de acceder al Reino de los Cielos y la gracia de Dios siempre y en todo momento han estado presentes, en las duras y en las maduras, en la salud y en la enfermedad, por los siglos de los siglos…

Fue un paseo otoñal y húmedo en un día muy normal y corriente. Pero en esa misma normalidad se reveló lo extraordinario, resplandeciendo tan intensamente en la humedad, la oscuridad y el barro del suelo que el yo se disolvió, desapareció y se convirtió en Ello.

Y aunque esta descripción suene como si hubiera ocurrido algo muy especial, ese día, bajo la lluvia, no pasó absolutamente nada. Sólo fue un paseo normal y corriente un día de lo más normal y de lo más corriente.

Atravesé la gran puerta de hierro, crucé la calzada y me uní a otras personas para esperar, bajo la marquesina de la parada, la llegada del autobús.

Nada había cambiado, pero todo era diferente. Había atisbado algo, algo muy profundo y extraordinario que, a pesar de ello, era completamente normal y corriente. No había nada sorprendente en el hecho de que lo más ordinario se revelase como el significado único de la vida y de que quien hasta entonces había creído ser se revelase como un mero relato.

No había nada sorprendente en el hecho de que lo divino se revelase en lo absolutamente obvio y de que Dios fuese uno con el mundo y estuviera presente en todas y cada una de las cosas.

Subí al autobús y, cuando la lluvia arreció contra sus sucios cristales, sonreí. ¡Qué auténtico regalo estar vivo, ahora, en este instante, en este cuerpo y en este lugar concretos, aunque todo sea un sueño, aunque todo sea impermanente y aunque, por más que busquemos, no encontremos sino vacuidad!….

Jeff Foster

El despertar de Hayes

Una fría noche de invierno de 1981 me desperté con un dolor punzante en el brazo izquierdo y con el corazón saltándome en el pecho de tal modo que parecía que se me iba a salir por la boca. Me levanté de la cama y me senté en el suelo, con las piernas cruzadas, aferrado a la espesa alfombra marrón y dorada, mientras intentaba entender lo

que me sucedía. Era como si tuviera una losa pesada en el pecho. Entonces, y con una satisfacción tan profunda como perversa, me di cuenta de que estaba teniendo un infarto de miocardio. No era otro ataque de pánico. Esto no era un truco de mi mente enferma.

 Era real. Era físico. «Estás sufriendo un infarto —pensé—. Tienes que llamar a una ambulancia.» Recuerdo haber pensado lo extraño que me resultaba estar sufriendo un infarto de miocardio: «Esto no debería pasarle a un hombre de treinta y tres años». Mi padre, Charles, había sufrido un infarto de miocardio a los cuarenta y tres años de edad, pero

era un alcohólico con sobrepeso que fumaba como un carretero. Era un hombre afectuoso, pero triste, que había abandonado una carrera prometedora en el béisbol profesional y se había convertido en comercial (durante un tiempo vendió cepillos de puerta en puerta) y que no había podido aceptar cómo le habían ido las cosas. Yo no fumaba y tampoco bebía en exceso. No llevaba a mis espaldas el peso de mis fracasos

como una bolsa de carne podrida cuyo hedor solo se podía disimular con un gin-tonic tras otro. Estaban a punto de recomendarme para una plaza de profesor titular en una importante universidad estatal.

 Y, sin embargo, los signos eran inconfundibles. Apoyé dos dedos en el cuello para tomarme el pulso. «Como mínimo, ciento cuarenta pulsaciones por minuto», me dije. Mi sensación de satisfacción justificada se intensificó. Estaba pasando de verdad. La voz de mi cabeza me apremiaba: «Tienes que ir a urgencias. No es una broma. Llama a una ambulancia. No puedes conducir así». Me detuve, pero la voz se hizo aún más insistente: «Hazlo. Y hazlo ya». Tendí la mano para coger el teléfono y hacer la llamada, pero estaba temblando tanto que lo derribé y cayó al suelo. Entonces, mientras me encontraba allí tendido,

empecé a sentir una extraña desconexión del cuerpo, como si estuviera junto a mí, mirándome desde fuera. El tiempo se ralentizó, era como ver una película a cámara lenta. Aunque la mente me gritaba que estaba a punto de morir, parecía estar observándome a  mí mismo desapasionadamente y desde un lugar muy alejado del drama. Observé cómo

tendía una mano para aferrar el teléfono, que seguía pitando en el suelo, y me sorprendí al ver que la mano dudaba y se retiraba de nuevo, para volver a descansar en mi regazo. La mano lo hizo otra vez: se estiró rápidamente para volver a retroceder poco a poco. Y otra vez.

«Qué cosa más rara, fíjate», pensé.

 

Empecé a imaginar lo que sucedería si hacía la llamada. Vi cómo se desarrollaba el drama de ser transportado al hospital y de llegar a urgencias como si fuera el avance de una película. Sin embargo, la escena final me horrorizó, porque de repente me di cuenta de lo que esa «película» iba a explicar. «Oh, no —supliqué internamente, esperando una salida—. Por favor, eso no.»

 

En mi imaginación, un doctor joven y algo engreído se inclinaba poco a poco sobre mí, aún en la camilla y, cuando me fijé en su cara, vi que me miraba con desdén. El corazón me dio un vuelco y un escalofrío me recorrió de arriba abajo. Sabía lo que estaba a punto de decirme.

«Doctor Hayes..., no está teniendo un infarto de miocardio —entonó con una mueca cada vez más pronunciada—. Lo que está teniendo es... un ataque de pánico.» La pausa era dramática, para intensificar el efecto.

 

Sabía que tenía razón. No haría la llamada. No pensaba montar ninguna película esa noche. Sencillamente, acaba de descender otro peldaño en el infierno de mi trastorno de pánico. Mi mente había logrado convencer a mi cuerpo para que imitara un infarto de miocardio.

Algo en mí no funcionaba y estaba tan estropeado que nada ni nadie podía salvarme. Había intentado todo lo que se me había ocurrido para superar la ansiedad, pero esta no había hecho más que crecer. No tenía escapatoria. De mi interior salió un extraño y prolongado grito ahogado, lleno de desesperanza. Solo había oído salir de mí un grito semejante en una ocasión anterior, cuando trabajé en una fábrica para pagarme los estudios y quedé atrapado en una máquina gigantesca que

hacía papel de aluminio y que casi me aplastó. Ahora me sentía tan atrapado como entonces. No era un grito cualquiera. Era un grito de desesperación. Un grito ante la muerte inevitable.

 

Efectivamente, algo murió esa noche. Pero no fue mi yo físico, sino mi

identificación con la voz de mi cabeza. Esa voz incesante y crítica que había convertido mi vida en un verdadero infierno.

Ese largo grito no era esperanzador. No era un plan. Solo significaba una cosa: «Basta ya». Estaba harto.

Permanecí sentado en silencio varios minutos más. Sin planes. Sin soluciones. Sin contraargumentos. Sencillamente, un «¡no!, ¡basta ya!».

Entonces sucedió algo. En cuanto toqué fondo, sentí como si se hubiera abierto una puerta. Vi que disponía de una alternativa potente que me llevaría en la dirección opuesta, a ciento ochenta grados de la que había mantenido hasta entonces. De repente, tuve una imagen clara del Dictador Interior, casi como una entidad ajena a la que yo mismo había permitido que me gobernara. Yo había permitido que la voz suplantara a la parte de mí que tenía conciencia y capacidad para decidir. La experiencia fue como desaparecer en una película para, entonces, darme cuenta de que en realidad estaba sentado en una butaca y que solo era un espectador. Había desaparecido durante años en mi propia mente y en sus dictados. De repente, ya no veía mi situación desde la perspectiva de la «historia de yo»; el yo que estaba observando

estaba más allá de las historias basadas en el ego, ya fueran buenas, malas o indiferentes.

 

El yo que estaba observando carecía de límites que se pudieran palpar de forma consciente, no era más que conciencia; conciencia desde la perspectiva del aquí y ahora. En un sentido profundo, era conciencia en estado puro. Este fue mi primer viraje, desde mi yo conceptualizado y definido por el Dictador, a un yo que adoptaba perspectiva. Vi con repentina claridad que las historias que mi mente analítica me había contado acerca de mí mismo no definían mi identidad, sino que eran

el producto de un conjunto de procesos cognitivos que estaban en mí. Eran procesos que podía usar como herramienta si así lo decidía, pero no estaba obligado a escucharlos y, ciertamente, no definían quién era.

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Es un canal dedicado a compartir información acerca de Psicología Clínica,  Psicoterapia y Salud mental.

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No eres tus pensamientos

En Psicoterapia tenemos una tecnología terapéutica casi infinita para el trabajo con pensamientos, por supuesto que el consultante llegará a un punto en que se dará cuenta por si solo que no es sus pensamientos y cuando eso pasa los cambios son increíbles, me ha tocado tratar a personas con TOC y cuando se dan cuenta que no son sus obsesiones, las mismas se desvanecen

 En Psicoterapia las personas aprenderán a relacionarse con los pensamiento como pensamientos y no como hechos absolutos, aprenderán a distinguir entre un hecho y un pensamiento, entre el pensamiento y el pensador, se darán cuenta que no son sus pensamientos y aprenderán a mirar a sus pensamientos y no desde sus pensamientos, a responder de manera consciente al pensamiento de acuerdo a lo que es importante en ese momento y no a reaccionar al mismo, y si es TCC entonces la persona aprenderá a cambiar el contenido de sus pensamientos, no solo la relación o la función como en los modelos contextuales

 Para lograr esto tenemos a la defusion Cognitiva, ejercicios de Mindfulness, toma de perspectiva, experimentos conductuales y metacognitivos, exposiciones a pensamientos, el debate cognitivo en todas las formas posibles y a todos los niveles, metáforas, ejercicios experienciales, hablar de la mente como algo externo, por mencionar algunos procedimientos, realmente hay muchísimos más

 Sin embargo ese no soy mis pensamientos que logramos en Psicoterapia es extremadamente superficial comparado con el no soy mis pensamientos que hace la gente de espiritualidad, la persona termina su tratamiento de manera exitosa, sin embargo sigue creyendo que hay un yo psicológico, sigue pensando que hay un observador y que son la voz que escucha en su cabeza cuando no sé trata de pensamientos que son relacionados con su motivo de consulta, siguen creyendo en su historia de vida, completamente identificado con su yo psicológico y bueno tiene todo el sentido, el objetivo de la Psicoterapia no es desaparecer al yo psicológico, sin embargo si el objetivo es que la persona se dé cuenta que no es sus pensamientos sería importante que noten que el pensamiento y el pensador son lo mismo y a partir de ahí empezar...

El Yo Psicológico

Tal vez el yo psicológico sea la formación mental más elaborada que el pensamiento haya creado y parece tan real que casi toda la humanidad se identifica con él y no pueden ir más allá del pensamiento

 La gente de Psicología lleva un poco más de 100 años intentando conocer  ¿Qué es el yo? ¿Cómo se desarrolla el concepto de Yo? ¿Qué implicaciones tiene?

 La gente de espiritualidad lleva miles de años haciendo lo mismo, pero sus propósitos son muy diferentes.

La gente espiritualidad quiere saber cómo se forma la ilusión del yo y sobre todo como terminar con ella

 Aunque existen múltiples diferencias, inconsistencias, contradicciones, ambigüedades de ambos lados y diversas divisiones y posturas, simplificando demasiado el tema la diferencia principal radica en

La gente de Psicología se relaciona con el Yo Psicológico como si fuera algo real, lo puedes ver en casi todos los modelos de terapia esta la división entre el observador y lo observado, entre el pensamiento y el pensador

La gente espiritualidad considera que el yo es una ilusión y que todas las relaciones basadas en un yo ilusorio no son reales, están basadas en imágenes que no corresponden al SER si no a la forma psicológica con la que se identifica, en palabras sencillas ni siquiera la relación que establece la persona consigo misma es real, dicho de otra forma la persona ni siquiera sabe quién es pero cree saber.

Psicoterapia y Krishnamurti

En Psicoterapia nos enseñan que la terapia es un proceso, lo cual implica tiempo, es importante desarrollar una formulación de caso adecuada con todas las variables involucradas y que tenemos que utilizar procedimientos científicamente validados, inclusive tenemos múltiples protocolos de intervención para diferentes trastornos que establecen el número de sesiones que necesitamos y lo que haremos en cada sesión, la idea de que un proceso terapéutico necesita tiempo siempre está presente

 Necesitamos tiempo para enseñar y tiempo para que las persona aprendan las diversas técnicas o estrategias en sesión y después necesitamos tiempo para que esas estrategias se practiquen en casa y la persona realice sus actividades programadas, es difícil pensar que no se necesita tiempo

 Para Krishnamurti nada de eso es necesario, él solo apuntaba a una sola cosa, un DARSE CUENTA, que generaría un cambio radical, el problema es que nunca dijo ¿Cómo se hace eso? ¿Cómo logras ese darse cuenta sin pasar por un proceso que tome tiempo? ¿Cómo hacer eso sin un método o un procedimiento? Y ¿Cómo podría morir algo que ni siquiera existe?

 Pero ya entiendo a qué se refería Krishnamurti cuando decía que el tiempo no es necesario para el cambio e inclusive lo ponía como uno de los mayores obstáculos

 Entonces ahora cuando hago psicoeducación y les explico a las personas que la terapia psicológica es un proceso y que los cambios llevan tiempo, siento que miento porqué sé perfectamente que hay otro camino que no implica tiempo ni métodos ni procedimientos, solo que no sé cómo llegar a el, Krishnamurti lo hizo pero nunca dijo como se hace eso, en el supuesto que tuviera razón, la propia persona puede acabar con todos sus problemas psicológicos en menos de un segundo y eso se logra con la muerte del observador  

Yo sé cómo terminar con el observador, lo que no sé es cómo hacerlo sin tiempo ni sin usar procedimientos 

¿Cómo terminar con el observador sin utilizar un método o un procedimiento que implique tiempo ?..

Tus expectativas de los Terapeutas Conductuales

Ver y escuchar hablar a un terapeuta conductual/ contextual en una conferencia siempre va a ser impresionante, te hablan de ciencia, del método científico, epistemología de la ciencia, principios conductuales, análisis funcional de la conducta, procesos psicológicos básicos, investigación experimental, meta- análisis, psicoterapias basadas en evidencia, análisis de componentes, principios subyacentes, procedimientos de intervención científicamente validados y una infinidad de temas más , después de escucharlos quedarás con la boca abierta completamente impactado con su discurso

Y entonces después de escucharlos hablar de esa forma, esperaras que de la misma manera en la que hablan y argumentan sobre sus teorías , intervenciones e investigación , sean igual de increíbles haciendo psicoterapia y tal vez ahí radique el problema, tus expectativas

Quizás los imagines caminando arriba de las paredes de cabeza como en la película Matrix, al mismo tiempo que esquivan balas y hacen psicoterapia, eso no es muy acertado

Es probable que después de haberlos escuchado hablar con esa seguridad y certeza tan característica cuando explican sus intervenciones, esperes lo mismo ha la hora de verlos de hacer psicoterapia

Y después de esas expectativas es probable que te lleves una gran decepción al ver a un terapeuta conductual/contextual hacer Psicoterapia, tal vez no notarás grandes diferencias con otros terapeutas

Lo verás sentadito/a, preguntando los datos generales del paciente, algo muy normal y básico, haciendo análisis funcionales con preguntas muy básicas, cuando lo veas haciendo jerarquías, técnica de exposición, aplicando contingencias, preparando experimentos conductuales o programando actividades tal vez pienses que no es la gran cosa, es sencillo es simple eso, pasan mucho tiempo hablando de los mismos principios, no es tan espectacular como lo que tu imaginabas y tal vez te decepcione

Pero eso no es todo, de repente vas a escuchar cosas que te van a confundir y te vas a preguntar si eso es Psicología Científica

Los verás aventado bolitas de papel, haciendo la voz del pato Donald o una voz graciosa, cantando canciones, contando metáforas y pensarás, que Bucay cuenta cuentos más bonitos y que los humanistas son más empáticos, repetir una palabra por 45 segundos, contar lo cuadritos de la camisa para distraerme, ponerse hielos en las manos, hacer la silla vacía o ejercicios de fiscalización que la Gestalt lleva todo la vida haciendo, realizando ejercicios de Mindfulness y es inevitable preguntarte si ¿eso es Psicología científica? de la que tanto hablan, ellos te van a citar cientos de investigaciones y teorías en los cuales respaldan sus intervenciones , los principios conductuales detrás, los procesos psicológicos a los que van dirigidos siempre con un discurso muy elocuente y elegante

Entonces pensarás ya no sé trata de lo que hago en terapia, si no la explicación teórica que respalda mi intervención y a los procesos psicológicos a los que va dirigido

Si esa misma técnica que utilizo la argumento desde la TMR y el condicionamiento operante está bien mi intervención pero si la argumento desde la Gestalt está mal

Entonces las diferencias ya no esta en la topografía de la intervención, si no en los principios subyacentes de la misma

Pero es casi insostenible mirar con seriedad al ponente que avienta bolitas de papel, independiente de como fundamente ese procedimiento, es casi imposible pensar que eso es ciencia, que eso es Psicología científica y tendrás muchas dudas acerca de todo, así que es sumamente importante que investigues al respecto 

Así que la próxima vez que veas ha un excelente ponente hablar de Psicoterapia, ojalá tengas la oportunidad de verlo haciendo Psicoterapia y puedas notar las diferencias entre lo que dice que hace y lo que hace

PD : No sean tan duro con los terapeutas conductuales que creaste a partir de tus expectativas, probablemente son los mejores

 

Proyecto Ser Mindful

Hola mi nombre es Omar Galarza, soy Psicólogo y quiero compartir contigo mi proyecto Ser Mindful, es una canal en YouTube en donde enseño la meditación Mindfulness desde un nivel muy sencillo hasta llegar a un nivel avanzado, serán 200 vídeos, el proyecto todavía  está en desarrollo, los vídeos están proceso de grabación y el proyecto es único en su tipo a pesar de que puedes encontrar miles de vídeos de Mindfulness en YouTube probablemente no encontraras un canal similar al mío, yo intentare desnudar al Mindfulness desde diferentes perspectivas e idiomas…

Este es el canal

https://www.youtube.com/channel/UCObrpphVQ7zg6Btc__x8yuw

En el canal encontraras 2 tipos de vídeos los teóricos y los vídeos de prácticas de Mindfulness , los reconocerás fácilmente, en el caso de los vídeos de Prácticas de Mindfulness el titulo de los vídeos empiezan con “Practica I de Mindfulness” , te recomiendo por lo menos practicar 10 días seguidos el ejercicio antes de pasar al siguiente video de “Prácticas II de Mindfulness”, en cuanto a los vídeos teóricos los puedes ver en el orden establecido por la numeración de cada vídeo, no hay una restricción en tiempo.

Tienes toda una vida para desarrollar consciencia plena, así que te recomiendo te tomes tu tiempo en realizar las prácticas de lo contrario, no funcionaria

Estos vídeos te pueden ayudar a mejorar tu nivel de consciencia, tu bienestar, tu calidad de vida, tu relación contigo, con el ahora, con tus pensamientos, emociones, sensaciones,  con los demás y la naturaleza

Paz, armonía, quietud, sacralidad, plenitud son algunas de las cosas que puedes lograr con las practicas

Estos vídeos no sustituyen a la Terapia Psicológica, pero si estás pasando una situación difícil te pueden ayudar y si te encuentras completamente estable emocionalmente, seguramente es el mejor momento para aprender estas habilidades y cuando las cosas no estén bien poder utilizar estas habilidades adquiridas

Espero que te puedes beneficiar de este canal y se lo puedes compartir a personas que sean importantes para ti

Un fuerte abrazo y recuerda Se Mindful…

Visita mi sitio web web Psicoterapia y Bienestar

Mi sitio web

Psicólogo Omar Galarza - Cedula Profesional 11440332

www.psicoterapiaybienestar.org 

Servicios Psicológicos

Psicoterapia presencial y en linea, talleres, conferencias y asesorías de Psicología Clínica, si deseas alguno de los servicios comunícate conmigo

¿Qué es Mindfulness y cómo podría cambiar tu vida?

Han pasado casi 2 años desde mi última publicación realmente he estado ocupado, 6 meses de servicio social, 3 meses de prácticas profesionales, 3 meses de estancias profesionales, psicoterapia privada, hice una tesis, etc, espero publicar más seguido. 

¿Qué es Mindfulness y cómo podría cambiar tu  vida?

Te despiertas , inicia un nuevo día , tu agenda está completamente llena , tienes muchas cosas que hacer , te empiezas a bañar , mientras lo haces  estás pensando en lo que tienes que hacer una vez que hayas terminado de bañarte , que es  enviar un correo electrónico que olvidaste , además recuerdas que no has hecho el pago de la tarjeta de crédito y así continuas  hasta  terminarte  de bañar , empiezas a desayunar mientras lo haces estás pensando en todo lo que tienes que hacer una vez que llegues al trabajo , sientes preocupación y ansiedad por lo que puede pasar ese día , vas  manejando para llegar al lugar donde laboras,  mientras haces esto  vas pensando en lo que tienes que hacer cuando regreses a tu casa , has llegado a tu trabajo empiezas hacer tus pendientes pero ahora estás pensando en el futuro,  en la posibilidad de perderlo si no lo haces bien , termina tu jornada laboral , llegas a tu casa  muy cansado , te acuestas para dormir , pero no puedes dormir porqué estás pensando en todo que harás mañana , mañana inicia otro día  muy similar ,  y al terminar la noche es inevitable preguntarse ¿este fue un día más de vida o uno menos? Si lo viviste plenamente y  tuviste consciencia plena de lo que paso fue un día más de vida independientemente si fue un día bueno o un día malo  , si lo viviste en piloto automático sin darte cuenta de lo que estaba pasando , sin tomarte un momento para parar y observar, infortunadamente,  tal vez  fue un día menos eso solo decides tú , ya que estuviste ahí,  pero no te diste cuenta nada de lo que pasaba

¿Te identificaste con el texto anterior ? ¿encontraste alguna similitud con tu forma de vivir? ¿eso te pasa a ti?

En la vida que llevamos , en la cual la competitividad y productividad es sobrevalorada , desarrolla esta forma de vivir  parece ser lo más adecuado para esos objetivos , ser multitareas parece ser lo  más eficiente

Se le denomina piloto automático  a  vivir la vida sin ser conscientes de lo que está pasando ni de lo que estamos haciendo , es estar haciendo una cosa y estar pensando en otra  , es vivir pensando en el pasado o en el futuro ,  sin ser conscientes de lo que está pasando ahora , dicho de otra forma es vivir en automático,  sin realmente vivir,  es así como momento a momento que no vivimos y no somos conscientes de eso , se nos va la vida

Otro ejemplo , te despiertas , desde que lo haces estas  constantemente pensando acerca del pasado , de lo que hiciste mal y lo  que pudiste haber hecho mejor, intentas encontrar una forma de solucionar ese problema o cambiar ese pasado  , pasas muchas horas haciéndolo ,  es muy desgastante pero cuando por fin parece que encontraste la solución te das cuenta que no es la correcta que hay errores  y nuevamente inicia ese círculo vicioso de  pensamientos  sin fin que intentan encontrar la solución , mientras haces esto se generan emociones como tristeza , ansiedad , miedo ,  además pasas mucho tiempo intentando responder eso,   alejándote de cosas que son importantes y valiosas para ti tal vez no eres consciente de eso , una situación similar   es cuando piensas  en el futuro , tienes muchas preocupaciones acerca de lo que te podría pasar a ti , a tu familia , a tus seres queridos en general , esas preocupaciones están presentes a lo largo del día  en diferentes contextos con tu familia , amigos , pareja, en el trabajo , la escuela no te dejan estar tranquilo ni involucrarte con esas actividades, por qué no puedes dejar de pensarlas  ,  si estas diagnosticado con algún trastorno de ansiedad , esas preocupaciones se relacionan directamente con el , tal vez ya has dejado de hacer cosas para evitar que te pase eso que temes , ya utilizas estrategias para escapar de esas emociones , pensamientos que tienes y tu vida cada vez se va deteriorando más

Ahora imagina una vida centrada en el presente , una vida en la que eres plenamente consciente y autoconsciente de lo que está pasando momento a momento en tu vida   , puedes notar como es tu experiencia interna , tus pensamientos , emociones , sensaciones corporales y también puedes notar como es tu experiencia externa , que es lo que está pasando en la vida cotidiana, las cosas que  te rodean , las personas , dejas de estar en tu mundo y te puedes conectar con el mundo de los demás

El momento presente es lo único que existe , todo lo demás son construcciones mentales ,  cuando piensas en el pasado , lo estás pensando en el ahora , cuando piensas en el futuro igual, el pasado ya no está , el futuro nunca llegara porqué cuando haya llegado será presente , es por eso que es fundamental enfocar nuestra atención en lo que está pasando ahora ,  el momento presente es real , es lo que existe ahora y nosotros existimos en el ,  tampoco es un lugar mágico donde se encuentre la felicidad como por arte de magia , en ocasiones es aburrido , es doloroso , es por eso que nos vamos al pasado o al futuro para intentar cambiar eso , pero si enfocas tu atención en el presente tienes mayor probabilidad de contactar con la vida,  de poder ver pequeños detalles , pequeñas cosas que tal vez no estás viendo  que te pueden generar otra perspectiva de la vida.

¿Cómo lograr eso?

Mindfulness es la respuesta

Mindfulness puede ayudarte a conectarte con la vida,  con el momento presente  , contigo mismo,  cambiar tu forma de vivir , de ver la vida ,  el concepto de ti  ,  de pensar , de relacionarte con las personas , con tus pensamientos , emociones , sensaciones fisiológicas , de  cómo reaccionas ante eso  ,  a disfrutar la vida , a encontrarle sentido, a vivir plenamente tanto  las emociones de alegría como de tristeza , a experimentar el placer  y el dolor con la misma disposición ,  a   no huir  de las emociones  ni apegarte a las mismas , a vivir con ecuanimidad

Imagina poder disfrutar de las pequeñas cosas de la vida , un atardecer , el sonido de los pájaros, el olor del café , de una flor, del mar,   el sol o el viento sobre tu rostro, la voz de tus seres queridos , la risa de los niños, una canción , una mirada , un gesto , un abrazo , la lluvia , una fotografía,  personas divirtiéndose , disfrutar a través del otro , eso pasando todos los días en la vida cotidiana , solo que estas demasiado en ti , en tus problemas , en tu vida que no puedes ver lo demás

 ¿Cuándo fue la última vez que te detuviste en la calle a observar a los demás? ¿Cuándo fue la última vez que observaste un atardecer? ¿Cuándo fue la última vez que te notaste a ti mismo notando?

Y aunque para muchas personas  detenerse en medio de la nada a escuchar el sonido del canto de los pájaros no parece nada inteligente para una vida que busca la productividad, vivir una vida  llena de estrés , preocupación , ansiedad, insomnio , problemas médicos y físicos viviendo una  vida en piloto automático tampoco parece serlo

A partir de ahora empezare a escribir un poco más formal , ya que va  la parte teórica, práctica y metodológica de Mindfulness 

Mindfulness es un término que tiene múltiples significados y funciones depende del contexto en el cuál se mencione , por lo tanto me limitare a explicarlo desde 3 perspectivas , como una práctica de meditación , un estado de conciencia y  su  intervención en psicoterapia

Mindfulness significa conciencia plena,  a su vez el término mindfulness es la traducción de la palabra india Sati que significa atención, conciencia o recuerdo.

La meditación es un término generalizado que se utiliza para designar a  un conjunto de prácticas meditativas , es importante mencionar que existen múltiples formas de meditación  como mindfulness , trascendental , sonido primordial, taoísta, etc., cada una de estos tipos de meditación  son diferentes , tiene su forma de practicarse y sus objetivos específicos

La meditación no es poner la mente en blanco como en ocasiones se menciona, ya que la mente siempre está ocupada  enfocando la atención en algún objeto atencional, inclusive cuando no estás pensando en nada mientras meditas, tu mente no está  en blanco porqué está enfocada en escuchar ese silencio que se produce cuando no hay pensamientos

Mindfulness es un tipo  de meditación especifica que integra elementos de meditación vipassana que proviene de budismo therava  y  meditación zen del  budismo Mahayana , originalmente en el budismo Mindfulness es utilizado en el óctuple nuble sendero , en el paso número 7 correcta atención y también se relaciona con la correcta concentración , todo  esto es para  detener el sufrimiento  del que se habla en las cuatro nobles verdades y alcanzar la iluminación.

Actualmente,  aunque Mindfulness tiene su origen en el budismo , se ha desprendido de la mayoría de los aspectos religiosos, mantiene  algunos aspectos filosóficos que son compatibles con la vida en occidente y  ha integrado los aspectos relacionados con la práctica de meditación

Mindfulness se empieza a estudiar de manera científica por prominente biólogo molecular Jon Kabat Zinn , el crea 1979 el primer programa de intervención basado en Mindfulness  llamado programa de reducción de estrés basado en mindfulness , en la Clínica de Reducción del Estrés de la Universidad de Massachusetts 

Minfulness está en diversas disciplinas científicas  en la Psicología Clínica, Medicina, Neurociencias se ha mostrado eficaz en las investigaciones clínicas  para el tratamiento de ansiedad, depresión , insomnio , dolores corporales crónicos  y múltiples trastornos psicológico. Mindfulness no solamente se limita al tratamiento de problemas médicos o psicológicos también se ha trasladados a contextos académicos, educativos , laborales para buscar una mayor  bienestar de vida

La  práctica del mindfulness la  podemos dividir la

Mindfulness formal

Esta meditación  se realiza sentado  o acostado , en un tiempo y espacio determinado  que son asignados especialmente para realizar esta  práctica en el transcurso del día

Mindfulness informal

Se refiere a realizar actividades de la vida cotidiana con conciencia plena  , cambiarse de ropa, jugar, trabajar , caminar , bañarse , comer,  enfocando siempre nuestra atención en la actividad que hacemos , pensando en lo que está ocurriendo ahora  y nuestra atención centrada en el presente

Existen múltiples  formas diferentes de realizar prácticas de mindfulness

Enfocar la atención a la respiración ,sonidos, sensaciones fisiológicas, sensaciones  corporales externas, exploración corporal, sabores , olores, observar objetos , pensamientos , recuerdos,  caminar con consciencia plena, imágenes mentales, observarte a ti mismo observando, etc.

En las sesiones de mindfulness se empiezan con objetos atencionales externos como los sonidos de un lugar , observar cosa físicas  y de manera gradual al ir avanzado las prácticas  , se empiezan a utilizar objetos atencionales internos como los pensamientos o inclusive observarse a sí mismo observando

Elementos en  una práctica de Mindfulness de atención enfocada

Enfocar la atención en un objeto atencional por ejemplo la respiración ,

Identificar cuando haya un evento distractor , un pensamiento , una sensación, darse cuenta que hubo una distracción

Desinvolucrarse de esa distracción 

Nuevamente regresar la atención al objeto atencional original

 Ejemplo de una práctica de Mindfulness Formal

1 . Enfocar atención en todas las partes de mi cuerpo que están tocando algo, iniciar con las plantas de los pies hacia arriba

Si mientras realizas esto aparece un pensamiento que te quiera distraer , nótalo, identifica que te quiere decir  , déjalo ir y regresa tu atención en la parte de tu cuerpo que está tocando algo , igualmente si aparece una  sensación fisiológica  que te quiera distraer , nótala , experiméntala , siéntela y regresa tu atención a esa parte de tu cuerpo en la que estas enfocando tu atención.

2. Enfocar atención en sensaciones fisiológicas internas ( fluir entre ellas, no responder ante incomodidad que surja )

3. Enfocar atención a pecho

4. Enfocar atención en sabores de mi boca

5.  Enfocar atención en respiración  normal , características de temperatura del aire que entra y sale por las fosas nasales , olor del lugar en que estoy,  ubicar pausar entre inhalación y exhalación.

6.  Enfocar atención en escuchar sonidos

Si mientras realizas esto aparece un pensamiento que te quiera distraer , nótalo, identifica que te dice  , déjalo ir y regresa tu atención en el sonido que escuchabas , igualmente si aparece una  sensación fisiológica  que te quiera distraer , nótala , experiméntala , siéntela y regresa tu atención al sonido que escuchabas .

7. Enfocar atención en la luz que entra a través de mis parpados

8. Integrar todos los elementos de manera gradual en el mismo orden  que empezamos

9.Desintegrar los sentidos de manera gradual de arriba hacia abajo , recordar cómo es el lugar en dónde estás y lentamente abrir los ojos

En cada uno de los pasos antes descritos si aparece un pensamiento o sensación corporal que te quiera distraer podemos observar , notar ese pensamiento o sensación y después gentilmente regresar nuestra atención a nuestro objeto atencional inicial.

Cuando se realizan estas meditaciones  de mindfulness de manera formal , sistemática , gradual y constante, es probable que las personas que practiquen este tipo de meditación desarrollen un estado de conciencia llamado  mindfulness ( conciencia plena) , este estado de conciencia está caracterizado  por qué es una forma diferente  de relacionarse con sus pensamientos , emociones, sensaciones fisiológicas, recuerdos  de una manera diferente a la habitual , entendiendo su transitoriedad , contemplándolos , sin apegarse o evitar lo que  se experimenta , desidentificándose  de las mismas , al mismo tiempo esta conciencia está caracterizada por  aceptación , apertura, curiosidad , no  juzgar  y sin reactividad ante lo que se experimenta , además está centrada en el presente, este tipo de consciencia no solamente se limita al tiempo que dura la meditación, si no que se intenta trasladar a la vida cotidiana para vivir con conciencia plena , esto significa ser consciente  y autoconsciente del momento presente , de lo que está pasando en el contexto interno y externo , además de una atención enfocada en la que actividad que se realiza y pensamientos relacionados con lo que está pasando ahora

Una de las cosas más importantes que aprenden las personas es ha desarrollar conciencia metacognitiva ,  aprender a diferenciar el pensador del pensamiento , a distinguir entre la persona que está teniendo el pensamiento y el pensamiento , darse cuenta que la persona y el pensamiento son 2 cosas diferentes que no son lo mismo aunque muchas veces se confunden entender esto a nivel experiencial  es muy diferente a entenderlo a nivel teórico y para muchas personas es muy liberador , otro punto importante es aprender a distinguir los pensamientos que se tienen sobre los hechos y los hechos , son 2 cosas diferentes , los pensamientos no son el reflejo de la realidad solo son pensamientos.

Mindfulness desarrolla mayor control atencional ,  ecuanimidad, habilidades metacognitivas , autocontrol, autobservación, desensibilización mediante exposición interoceptiva, compasión  ,aceptación , desidentificación , apertura, curiosidad , no juzgar y  regulación emocional , es probable que no logres identificar al 100% como es que la práctica de meditación te puede dar todo eso, pero es un proceso

En  los procesos de psicoterapia que se utiliza Mindfulness como estrategia terapéutica , de manera gradual y sistemática se van introduciendo conceptos teóricos , experienciales y prácticos de tal manera que poco a poco  cada uno de estos puntos se van conectado y logras entender cómo funciona

Mindfulness a nivel de su aplicación en la práctica clínica es complejo , existen modelos de psicoterapia que basan su intervención totalmente en las prácticas de mindfulness como son la Terapia Cognitiva basada en consciencia plena para la depresión o la terapia cognitiva conductual con mindfulness integrado y también existen modelos que utilizan mindfulness como un componente más de su intervención terapéutica como la Terapia de Aceptación y Compromiso o la Terapia Dialéctica Conductual 

  

Después de haber leído una pequeña introducción acerca de lo que es Mindfulness , ya que realmente es complejo , yo te invito si en tu vida hay sufrimiento , ansiedad , estés , tristeza , dolor , preocupación, depresión , ha iniciar un proceso psicoterapéutico en el cual puedas experimentar  mindfulness , sus beneficios  y ver cómo cambia  tu vida

En lo personal mindfulness cambio mi forma de ver la vida y mi manera de vivir, en mi práctica clínica he visto muy buenos resultados , hasta la próxima ..

Psicoterapeuta  Omar Galarza Santos

Psicoterapia individual Adolescentes y Adultos

Mi práctica clínica se basa en la Terapia Cognitivo Conductual , Mindulness , Terapia de Aceptación y Compromiso

“Una vida sin dirección , ni sentido no es vida”

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